“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。

解 释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。

达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。

出 处：老子的《道德经第八章》:上善若水。

水善利万物，而不争；居众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

《周易》中也有兑卦与此义相同！

[编辑本段][评析]

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。

因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。

水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。

江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。

所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。

它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。

正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。

水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。

而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。

为什么说水德近于道呢？王夫之解释说："五行之体，水为最微。

善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。

"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。

老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。

最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。

也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

公元前516年周朝覆灭，老子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡（可能是务农吧，这一段没看仔细）。

这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。

孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。

二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。

信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。

子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。

其流也埤下，裾拘必循其理，似义。

其洮洮乎不屈尽，似道。

若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。

主量必平，似法，盈不求概，似正。

淖约微达，似察。

以出以入，以就鲜洁，似善化。

其万折也必东，似志。

是故君子见大水必观焉。

"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。

这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。

可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

转自《都江堰》（余秋雨）：

水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大；看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红；看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞；看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……

看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。

只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。

人法地,地法天,天法道,道法自然.

这便是道。