知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。

译文：能够理解我的人，说我是心中忧愁。

不能理解我的人，问我把什么寻求。

出自：先秦佚名《黍离》

原文：

彼黍离离，彼稷之苗。

行迈靡靡，中心摇摇。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。

行迈靡靡，中心如醉。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。

行迈靡靡，中心如噎。

知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。

悠悠苍天，此何人哉？

译文：

看那黍子一行行，高粱苗儿也在长。

走上旧地脚步缓，心里只有忧和伤。

能够理解我的人，说我是心中忧愁。

不能理解我的人，问我把什么寻求。

高高在上苍天啊，何人害我离家走？

看那黍子一行行，高粱穗儿也在长。

走上旧地脚步缓，如同喝醉酒一样。

能够理解我的人，说我是心中忧愁。

不能理解我的人，问我把什么寻求。

高高在上苍天啊，何人害我离家走？

看那黍子一行行，高粱穗儿红彤彤。

走上旧地脚步缓，心中如噎一般痛。

能够理解我的人，说我是心中忧愁。

不能理解我的人，问我把什么寻求。

高高在上苍天啊，何人害我离家走？

扩展资料：

此诗作者在写法上采用了一种物象浓缩化而情感递进式发展的方式，因此这首诗具有宽泛和长久的激荡心灵的力量。

全诗共三章，每章十句。

三章间结构相同，取同一物象不同时间的表现形式完成时间流逝、情景转换、心绪压抑三个方面的发展，在迂回往复之间表现出主人公不胜忧郁之状。

诗首章写诗人行役至宗周，过访故宗庙宫室时，所见一片葱绿，当年的繁盛不见了，昔日的奢华也不见了，就连刚刚经历的战火也难觅印痕了，看哪，那绿油油的一片是黍在盛长，还有那稷苗凄凄。

“一切景语皆情语也”（王国维《人间词话》），黍稷之苗本无情意。

但在诗人眼中，却是勾起无限愁思的引子，于是他缓步行走在荒凉的小路上，不禁心旌摇摇，充满怅惘。

怅惘尚能承受，令人不堪者是这种忧思不能被理解，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。

这是众人皆醉我独醒的尴尬，这是心智高于常人者的悲哀。

这种大悲哀诉诸人间是难得回应的，只能质之于天：“悠悠苍天，此何人哉？”苍天自然也无回应，此时诗人郁懑和忧思便又加深一层。

第二章和第三章，基本场景未变，但“稷苗”已成“稷穗”和“稷实”。

稷黍成长的过程颇有象征意味，与此相随的是诗人从“中心摇摇”到“如醉”“如噎”的深化。

而每章后半部分的感叹和呼号虽然在形式上完全一样，但在一次次反覆中加深了沉郁之气，这是歌唱，更是痛定思痛之后的长歌当哭。

其实，诗中除了黍和稷是具体物象之外，都是空灵抽象的情境，抒情主体“我”具有很强的不确定性，基于这一点，欣赏者可根据自己不同的遭际从中寻找到与心灵相契的情感共鸣点。

诸如物是人非之感，知音难觅之憾，世事沧桑之叹，无不可借此宣泄。

此诗所提供的具象，表现出一个孤独的思想者，面对虽无灵性却充满生机的大自然，对自命不凡却无法把握自己命运的人类的前途的无限忧思，这种忧思只有“知我者”才会理解，可这“知我者”是何等样的人：“悠悠苍天，此何人哉？”

这充满失望的呼号，就好像后世诗人”陈子昂吟出的《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下！”陈子昂心中所怀的正是这种难以被世人所理解的对人类命运的忧思。

参考资料来源：百度百科-国风·王风·黍离