茶在众生的心里，有不同的味道。

那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。

茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。

用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。

茶有了万千滋味，甚至融入了世事与情感。

用一颗出离的心品茶，便可以从容地享受飞云过天、绿水无波的静美。

茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。

茶可以洗去浮尘，过滤心情，广结善缘。

所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。

始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。

而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。

人生有七苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。

繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。

光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。

任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。

《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。

一切随缘，一生随缘，方得自在。

”一个过于执著于此生的人，不适合修行。

一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。

茶有佛性，尤如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。

所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。

天地沙鸥，我们微如芥子。

不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。

人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。

而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。

只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。

茶有四德，慈悲喜舍。

所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。

须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到。

一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。

时光若水，无言即大美。

日子如莲，平凡即至雅。

品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。

克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。

安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。

世间一切情缘，皆有定数。

有情者未必有缘，有缘者未必有情。

随缘即安，方可悟道。

茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。

意乱情迷时，大可不必慌乱。

静心坐禅，明天会如约而至。

春花依旧那样美，秋月还是那么圆。

《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。

但也不能为了将来的圆满，停止修行。

品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。

让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。

品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。

真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。

人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。

要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。