1. 唐诗人文精神

唐诗中的人文精神 中国是诗歌的国度，古典诗词是中国传统文化的精髓，中国古典文学中间成就最高，影响最大，最能代表我们中华民族文学特点的就是诗。

中国文人很看重“诗”。古人讲“粗缯大布裹生涯，腹有诗书气自华”，也就是说即使是穿着粗布或者说土布的平民百姓，也会因为他饱读诗书而显得气度不凡。

这既表达中国传统文人对丰厚学识的自信，也说明华美诗文对人格修养的重要意义。大家知道，唐朝是一个令人神往的强大王朝，一个中国历史上的黄金时代。

唐诗代表的是诗歌的极致，是最为辉煌历史时期最为辉煌的文学经典，我们常说唐诗中积极进取、蓬勃向上的生命力量，不仅来自国力、开放等时代气象，而且来自开明、先进的政治文化。唐诗的兴盛跟科举考试有很大的关系，跟汉魏以来中国古代读书人的地位大幅度上升有很大关系，跟全社会崇尚诗歌、崇尚人文、崇尚美有很大关系，这是中国文化的复兴之象，是我们中华民族的骄傲。

我们说唐诗中也蕴含了我们民族生生不息的人文精神。今天，我讲的正是唐诗中的人文精神。

一、人文精神 如果在座的人们对这个话题曾经有过一些关注的话，可以回忆起几年以前在中国学术界，可以说并不仅是学术界，包括我们的大学校园里头和社会上的文学界都在讨论一个非常时髦的词，叫作人文精神。那么什么是人文是人文，什么是人文精神，经过那一段时期的讨论以后，其实也没有得出一个所以然来。

很多的人发表了自己的看法，但是结出的硕果却不是很多，真正有影响力的哲学思考，有生动的东西并不是很多，这是我们对那场人文精神讨论的一个遗憾。那么人文精神究竟是什么呢？我们说人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。

按照我对这一传统的理解，所谓人文精神简单的说就是强调人如何完善的问题。古人讲“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”今人讲：“一个人的能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。”

等等这些都是谈人如何完善的问题。这就不仅仅把人文精神局限于西方所谓文艺复兴时期的一种思潮。

可以说只要人类存在一天，人类便不会停止对自身命运的思考和把握。我们知道历史上的人文主义通常溯源于欧洲的文艺复兴。

但是文艺复兴固然提高了人文精神，可其人文精神却主要建立在理性之上，理性的弘扬，渐渐就促进了科学的发展，并使人们越来越重视科学、相信科学，从而形成了所谓科学主义。进而要求人文学、社会学都得效法科学，成为科学。

这样一来最终导致的结果是现代以来，科学主义将人性不当回事，以为人只不过是DNA的合成，可以做成什么样就是什么样。或者说认为人只是一个DNA的容器，你别以为自己了不起，性格命运、生死成败都是由早就决定好了的，人的奋斗变得徒劳，人的价值变得低廉。

正是这种科学的傲慢，加上消费主义的物化浪潮。人文、教育、环保、道德等这些非经济的社会因素被不断地边缘化。

而在我们的大学里，传授人文精神为核心的人文学科也不仅遭到功利主义自下而上的威胁，也受到专业化由上而下的威胁，而不断地边缘化。这表明在大多数人心目中人文精神是一个大而无当的东西。

在这里我可以引发大家思考这样一个问题， 从原始人类社会到现代，我们的自然科学可以说是有了巨大的发展，而且仍然处在日新月异的发展之中。然而，以人文精神为核心的人文科学并不能说是遵循了同样勇往直前的轨迹。

那么，对于我们的社会来讲，我们如何来看待人文精神呢？在去除了现代社会所谓发达的物质文明的原始社会，按照其一定的人际关系或社会制度，我们说人类生活仍然能够进行。但反过来，如果去除由人性所约定的人与人之间的关系，可以说即使在自然科学高度发展的今天，我们的社会也将会立即崩溃。

这所以说，人文精神中所提倡的仁、义、礼、智、信等传统道德对于社会发展来说具有永恒的价值。人类永远不得不在追求明天的发展和寻找永恒的人性中前行。

对于一个国家来说，我们常讲“落后就要挨打”，科技落后我们只是挨打，但如果文化落后呢？我们会怎样？可以说但凡一个国家强盛都有其内在的文化传统在起作用，这是一个深层次的原因，容易被人忽视.但其实是最重要的.因为它可以决定一个民族的气质和内涵。德国和日本在二战后的迅速崛起，虽然有其自己的基础和美国的援助，但最主要的还是他们文化内涵决定的民族禀性在深层次上起的作用。

中国五千年的传统文化正是它生生不息的生命力量。然而，我们说任何好的传统文化都需要被继承才不至于消亡。

正因为如此，我们应该明白作为一所综合性大学的教育目标不仅仅是发展理性，同时也包括培养人性。它的任务是让自己的毕业生成为高品质的人，培养我们社会所需的性格与智力贵族，也就是我们国家常说的知识分子，精英阶层。

这样一来就不能仅仅以职业出路为教育目标，或者说读书只是。

2. 唐诗的魅力

唐诗的魅力 文 / 格老 唐诗是中华文化的瑰宝，千年以来，传诵不已，代代承传，它不仅被文人传唱，供在文学艺术的殿堂上，也丰富了老百姓的生活，至今仍然鲜活而生机盎然。

今天父母给孩子教的第一首诗，大多是李白的《静夜思》，听着那稚嫩的声音吟唱“床前明月光，疑是地上霜”，不由会心一笑，想起自己的童年。大型文艺活动唐诗也是一道保留节日，濮存新诵读的《将进酒》令人荡气回肠，据白居易《琵琶行》改编的琵琶独奏清新秀丽。

流行歌曲也大量借鉴唐诗的原素，据张继的《枫桥夜泊》编写的流行歌曲，我很喜欢，“月落乌啼不改千年的风霜，涛声依旧仍是当年的夜晚”。与朋友边喝酒边听歌，沉浸在那风花雪月、关山大漠、大江东去、枫林晚秋、野舟横渡的意境中，是一种享受。

而旅游休闲，每每看到眼前的美景，会情不自禁地想到唐诗，登高就会想到“欲穷千里目，更上一层楼。”观雪就会吟唱“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”。

望瀑布就联想到“飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”唐诗几乎为所有的景色都题写了绝妙的解说，像李白登黄颧楼说的，眼前有景题不得，崔颢有诗在上头。

影响了我们的创作情绪。 连人的情感也每每陷在唐诗的情臼中，唐诗常常侵入了我的潜意识。

得意时会吟唱“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”。孤独时会想到陈子昂的“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而悌下”。

过年过节时，“每逢佳节倍思亲”，想念故乡亲人时恨不得“只愿化作身千亿，散上峰头望故乡”。 年青时喜欢唐诗是为了表示自己有文化，有品味。

读书人不会几首唐诗那是没面子的，因为唐诗太普及了，影响太大了。随着阅历的增长，对唐诗的理解有了新的感受，感觉唐诗不仅是文学艺术，而是一种文化，一种唐朝人的生存形态，一种激励中华民族生生不息的博大精神，唐诗的魅力无穷，原因何在，古往今来，专家学者有许多专著在探讨，在解读，我的阅读感觉是，唐诗的魅力是多方面的，主要有以下几点：诗中有画，诗中有情，诗中有史，诗中有魂。

诗中有画 苏东坡在观赏王维的诗画后评价说，“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。”诗画同源是中国文化的一大特色，不足为奇。

在唐朝的诗人中，不仅是王维，还有许多诗人都能画画，或者有着画家观察生活裁剪素材的本领，他们大量描写自然风光的诗作就是一幅幅秀丽多姿的风景画，令人品味欣赏。 庐山的瀑布有几十处之多，李白到底描绘的是那一处呢？一般认同是香炉峰，我觉得描写的是秀峰的瀑布，秀峰我去过多次，瀑布位于庐山南郊星子县境，从山下爬坡约半个小时，远远望到一处瀑布挂在近山顶的绝壁上，大多时候烟雾潦绕，太阳出来金光灿灿，一般人只感到瀑布的雄伟壮观，而李白却把瀑布比作银河，何其形象，妙不可言。

天门山位于安徽和县，我年轻时曾与团员们一起去天门山游春，“天门中断楚江开，碧水东流至此回。两岸青山相对出，一片孤帆日边来。”

站在天门山上，李白描绘的景色一览无余，两山夹江，碧水东流，孤帆远去，清新自然，无一句评说，但诗中的愉悦，景中的秀丽融会交合，情景交融，沁人肺腑。 王维的《山居秋暝》则表现了山林的恬静，“明月松间照，清泉石上流。

竹喧归浣女，莲动下渔舟。”画面丰富多彩，明月、青松、岩石、溪流、竹林、莲花，使人置身于一个远离尘世的处境，不由感叹大自然造物主的博大、和谐、永恒。

杜牧的《山行》，描写秋天的山景无人可及，“远上寒山石径斜，白云深处有人家，停车坐爱枫林晚，霜叶红于二月花。”这种景色在江南的山林几乎随处可见，但经诗人一提炼，霜叶红于二月花，成了千古名句，秋天赏红叶成了人游人的节日，茅盾还用作小说的题目。

唐诗人不仅是画家，也是高明的摄影师，像柳宗元的《冬雪》与其说是幅画，更像幅摄影照片，“千山鸟飞绝，万迹人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”

在空旷寂静的冰雪世界里，一个穿着蓑笠的人在垂钓，我看过明人据诗画的画，画面冷艳、超脱，冷酷，但于冰雪之中又给人一种希望，一种寄托。 杜甫写成都草堂前的春景的《绝句其三》“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。

窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船。”像是四幅图片，颜色有“黄”“翠”“白”“青”，镜头有近中远景，黄鹂在柳树中啾鸣是特写，白鹭飞上青天是中景，窗户嵌套的西岭雪景则是远景，而门泊东吴万里船则带些想象，有蒙茏色彩了。

唐诗人描写的对象是丰富多彩的大千世界，关山大漠，戈壁草原，三山五岳，长江黄河，春花秋月，小桥流水，楼台亭阁，都溶入了诗人的人生感受和艺术创造，令后人难以超越。 诗中有情 有人说，愤怒出诗人；有人说，悲伤出诗人；道理都对，诗人有情感，诗人要有生命的激情。

好的诗歌都是抒发出真挚的情感，来感染读者的，唐诗中的情感像窖藏的美酒淳香醉人。 以我之见，情有大情小情之分。

所谓大情是忧国忧民之情，悲天悯人之情。所谓小情是儿女之情、夫妻之情、朋友之情。

无论是大情和小情，在唐诗中都有精致的作品。 杜甫是忧国忧民最典型的代表，“至君尧舜上，每饭不忘君。”

“穷。

3. 唐诗风骨是什么东东

“风骨”，就是指诗歌要言之有物，因物喻志，托物起情，意象鲜明，语言精警，有气势，有骨力。

唐诗风骨，是指刚健有为、向社会负责、以天下有道的关怀，做到不负此生、不虚此生的时代精神.

譬如盛唐诗人任华《寄李白》：“古来文章有能奔逸气、耸高格，清人心神、惊人魂魄。我闻当今有李白。”可见我们不是无根据的。白居易说：“天意君须会，人间要好诗。”高度概括了这种时代精神，表明：好诗是天意之所在，天意之肯定。这是一整个要好诗的时代。诗人最懂得这个道理，他们是要让天下都成为美好的诗。

大家会问：你说的是盛唐精神，那么晚唐呢？不是都有点气脉衰败了吗？如果是跟盛唐比，晚唐是不够尽气了。但是不要忘记，晚唐诗人使尽才的生命精神突出出来了。到了晚唐，好诗才成为一种可以使人终身赴之、类似于宗教信仰一样的美好追求。

王建说“惟有好诗名字出，倍教少年损心神”；白居易说“天意君须会，人间要好诗”。所以，从初盛唐尽气的生命到中晚唐尽才尽情的生命精神，其实仍然是善待生命、高扬人性美好，不负此生、不虚此生的文化精神的表现。如果没有中国文化的这个人性亮色的底子，就不会有唐诗的这种表现。所以，我认为唐诗背后有一个秘密，有一种很深的精神气质，就是尽气尽才的精神，就是不负此生、不虚此生的时代集体意识。如果有谁敢说自己的生命是不负此生、不虚此生，用中国文化的说法，我们就可以说他是得了唐诗的真精神。

4. 如何理解梅花的精神气质

梅花具有高潮孤傲、卓然不群的天性，同时又具有不畏强暴、倔强自强的品格。

历代文人雅士多从不同侧面赞咏抒怀，取其意气所到。所谓“意气”，实质上就是指精神。

明代陈继儒有言：“写梅取骨，写兰取姿，写竹直以气胜。”在这里，“骨、姿、气”都不是指自然生长形态，而是指精神与气质的表达。

清代查礼也说：“不求形似间，但取神韵足”。“神韵足”是画家进行艺术创作的最高境界，也是中华民族独特的审美标准与品评原则。

画梅当不例外，只有将梅花的神韵充分地表达出来，才能达到艺术上的“意气所到”。“从来不见梅花谱，信手拈来自有神。

不信但看千万树，东风吹着便成春”；“笔狂墨舞由天性，愈是雪侵愈有神”。这些咏梅的佳句，对我们理解梅花的精神气质会一一定的启发。

梅花是在数九寒天、万木凋零的季节里，香飘万点，以千枝虬隽、万蕊绽颜之姿，奏响春天。特别是雪中红梅“不随群妍竞年芳，独自施朱对雪霜”，尽情展现春回大地的勃勃生机。

而“巫岫龙柯雪养魂，千蚕万蕊抒精神。为教情操育事物，笔帚运来玉树春”，则昭示了白梅“素魂不为霜雪欺”的一片生意。

在创作中表现梅花的这种“生气”，往往可以从布局取势、环境营造，以及笔墨协调中取得。有人认为繁花虬枝可表现“生气”，是有一定道理的。

冰花累累、香雪满树本身就是一种旺盛的生命力的体现。明代陈录的《白玉图》、王谦的《墨梅图》、清代金农的《墨梅图》都是以繁花取质的。

花团锦簇、生意盎然。但有时寥寥数花，区区几枝，也可给人以生的气息。

明代陈继儒有一幅梅花图，淡出淡入的笔墨，虬曲的梅枝抽出两枝嫩条，几朵含苞的梅花，着墨不多，但生气亦然。除花的简繁可以表现梅的“生气”外，梅枝的力度同样起了托势的作用。

梅花的气势出来了，生气自然也就有了。梅花的枝条，其枝端总是屈而上仰，生生不息，在梅的根部或主干转结处，常常抽发几枝挺拔的气条，直冲云天，表现得得体，可以画面增添无限生机。

明代陈录的《梅花图轴》，在“几”形构图的屈曲变化中，抽发几条嫩条，既丰富了画面运动的节奏变化，又增加了梅花生命力的体现。清代李方膺有诗云“最爱新枝长且直，不知屈曲向春风”，正表现出老柯新枝不畏严寒、不屈不挠的生机。

由此可见，对梅之“生气”的表现，关键在于作者对梅花生存状态的深入体察和对梅花精神气质的深刻理解。绘画作为一门艺术，它既要有审美经验的不断累积，艺术规律的反复实践，又需要一种执着探求的精神。

许多画梅名家都是“梅痴”，乍暖还寒二月天，他们千里赴梅林，从蓓蕾初成到花开花落，仔细观察，认真研究，从访梅、观梅、忆梅、惜梅，到恋梅、悟梅、梦梅、寄梅，达到“我是梅花花是我”的天人合一的艺术境界。同时，学画也要经历一个“师古人”的阶段，在潜心临摹历代名家作品的过程中，不断归纳技法，提升立意，积累经验，启发文思。

“得之目，寓诸心，而形于笔墨”。只有“神具心胸”，方可“生自指腕”。

古人云“牡丹得其富贵，海棠得其妖娆，梅得其清，杏得其闹 ”，所谓梅得其清，实际上就是将“清气”作为理解梅之气质的一种概括。宋代杨补之开创了墨线圈花的画梅新体，疏枝苍劲，清气袭人，以后历代画家多有沿袭，意在表现梅之清韵。

“冰其雪掠难损质，素心玉面水晶盘”，将梅花之清气惟妙惟肖地表现出来。其香也清，其清也真，朴实其本，铁骨其魂，这实际上是基于画家本人理想与情操的一种特殊感受，不但要画出现实中梅花的物象特征，而且要表达出理想中梅花的精神本质，借梅之景抒已之情。

众所周知，梅是先花而后叶，因此，在梅花开放的时节，并无绿叶相衬，这倒愈发显得清闲。尤其是夜闲云静，月下水边，雪中这些环境的营造，则更显得玉洁冰清，心旷神怡。

宋代林和靖“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”的诗句之所以成为千古咏唱，就因为它道出了梅花的清新韵致，并把这种美典型化、理想化。王冕“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤”，更将梅花那卓然不群的气质引入了千百年中国文人的精神家园。

诚然，梅得其清也寓含着旧文人的清高与孤傲，无奈但不入俗流。从陆游的咏梅词中就可以清晰地看到这一点：“驿外断桥边，寂寞开无主。

已是黄昏独自愁，更著风和雨。无意苦争春，一任群芳妒。

零落成泥碾作尘，只有香如故。”这与他所处的时代背景有关，与他人生经历遭遇有关，是他当时的心灵写照。

今天，我们理解梅花的精神气质，也需要从积极的角度去思考，融入时代的脉搏，反映时代的气息。纵观中国绘画史，就花鸟画而言，很少能有一种花木能充分地显示一个国家、一个民族的精神、气质和尊严，这种大我之境界，独梅有之。

梅花，无论从内在气质还是外在表征上，都体现着硬骨头的精神。梅花的老干，形如苍龙盘屈，藓苔斑驳，一副铁骨铮铮之势，更可贵的还是她不畏雪欺霜辱，不惧风餐冰虐，俨然“挺立风雪吐芬芳”，“万花敢向雪中出”的倔强与斗志，这才是梅花真正之“骨气”所在。

从“骨气”“生气”“清气”几方面来理解梅花的精神气质，对我们的创作会有很多帮助，它们之间的关系也不是。

5. 为什么说中晚唐诗的总量远远超过初盛唐

这是因为晚唐诗人是尽才的生命精神突出出来了。

不知是在那里曾经看过这么一句话“晚唐诗人有一种诗歌写作的崇拜，中国文学史上著名的苦吟诗风，就从那里出来的“。原话作者认为苦吟就是从原先的以写诗为手段（科举功名），变成了以写诗自身为目的（为写诗而写诗）。

这样就可以更充分、更纯粹地从写诗的精神创造活动中，得到才华的表现，得到精神生命的安顿。所以说，晚唐尽才的诗歌崇拜，骨子里是盛唐尽气的诗歌精神的转化形式。

王建说：“惟有好诗名字出，倍教少年损心神”；白居易说的“天意君须会，人间要好诗”，到了晚唐，好诗才成为一种可以使人终身赴之、类似于宗教信仰一样的美好追求。所以，从初盛唐尽气的生命到中晚唐尽才尽情的生命精神，其实仍然是善待生命、高扬人性美好，不负此生、不虚此生的文化精神的表现。

如果没有中国文化的这个人性亮色的底子，就不会有唐诗的这种表现。所以，唐诗就体现了这种精神气质，那就是尽气尽才的精神，就是不负此生、不虚此生的时代集体意识。

如果有谁敢说自己的生命是不负此生、不虚此生，用中国文化的说法，我们就可以说他是得了唐诗的真精神。供参考。