1. 一种风流吾最爱 魏晋人物晚唐诗 魏晋人物指谁

魏晋人物就是魏、晋时期的名士、诗人、艺术家等。

竹林七贤：嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、阮咸、王戎建安七子：孔融、陈琳、王粲、徐干、阮瑀、应玚、刘桢 兰亭名士：谢安、王羲之、王徽之、刘惔、王濛、支遁、孙绰、许询 正始名士：何晏，王弼，夏侯玄 风度美男：潘安、卫玠、韩寿 王谢世家、桃源陶令等等。 基本介绍 魏晋名士有一种不同於流俗、甚至不同於任何历史时期的言谈举止。

风度不仅仅是个人文化素质与精神状态在言谈与仪表上的反应，对於一定的社会阶层来说，风度集中体现了他们的人生观和世界观，集中塑造了他们的社会形象。它不仅是一种政治和文化现象，而且深深影响着人们的心理与行为，从而构成了这一时代所特有的社会现象。

以“竹林七贤”和“兰亭名士”（谢安、王羲之、王徽之、刘惔、王濛、支遁、孙绰、许询等人）为代表的魏晋名士，以狂放不羁、率真洒脱而著称，形成中国历史上绝无仅有的“魏晋风流”。 魏晋风流是魏晋士人所追求的一种具有魅力和影响力的人格美，或者说是他们所追求的艺术化的人生，用自己的言行、诗文、艺术使自己的人生艺术化。

这是在魏晋玄学的大背景下出现的，魏晋玄学的形成改变着士大夫的人生追求和生活时尚、价值观念。构成魏晋风流的条件是：玄心、洞见、妙赏、深情，其外在特点是，思想上：颖悟。

性格上：旷达、真率，亦可概括为豁达。行为上追求脱俗。

代表人物是：陶渊明，王羲之，以及竹林七贤等。 主要内涵 鲁迅把魏晋风度归结为药与酒、姿容、神韵，李泽厚则补充说：“还必须加上华丽好看的文彩词章。”

是的，无论是正始名士，还是竹林七贤等都是以文才见长，各有其风采的诗文妙章行世。如何晏著有《道德论》及文赋多篇，王弼作《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》，阮籍著有《达生论》、《大人先生传》，嵇康著有《游仙诗》、《养生论》、《管蔡论》、《与山巨源绝交书》等，向秀作《庄子注》、《思旧赋》，刘伶作《酒德颂》等。

不过人们认为在文采词章后，还应加上玄谈、书法与雅集，才能够上真正的魏晋风度。所谓服药乃为求长生是对人生生命的珍视自觉；饮酒以放浪形骸，任情恣性；谈玄逸世优游林下；为文则以写志；挥毫作书则以直观表象直表人格性灵风神；饮酒、玄谈、为文、作书则必雅集。

“孔融死而士气灰，嵇康死而清议绝”，王夫之说这话时，一眼就看出曹操为儿子曹丕、司马昭为儿子司马炎在知识分子中各杀了一只骇“猴”的“鸡”。魏晋文坛，便没有了文人的噪音；魏晋风度，第一眼便是血染的风采。

争势篡位，司马氏父子杀“鸡”要来得更为爽利，司马懿宰了何晏，司马师宰了夏侯玄，使正始之音断了两根弦。至于前前后后而遭殒命的其他著名文人，李泽厚、余秋雨都曾列过清单加以追悼。

原来篡位者竟是这么振振有词，原来杀人者真是这般有恃无恐！信仰失落的痛苦和官方压抑的恐怖，致使魏晋文人一边精心避祸，一边强行理解，仓猝之间行为乖张，出现了种种独特的风度。 魏晋风度究竟是什么？是春秋战国后第一个分裂期知识分子被迫依附某个政治集团的散漫心境；是独尊儒术后儒术又不值钱因而“援老入儒”的尴尬处境；是哲学讨论日常化的大众情境。

清谈、吃药和喝酒，组成了风度中的风度。 清谈高手分五期：建安七子、正始名士、竹林七贤、王谢世家、桃源陶令。

“同志”一词最初使用于东汉末年，可见当时的文人对著名的东汉宦祸是何等的同仇敌忾，这种传统也使魏晋成为中国历史上最不文人相轻的时代。可是，政治是不甘仁慈的，建安七子的头把交椅孔融就是死于多嘴，于是正始名士转而清谈不涉及时事的老庄哲学，何晏、王弼还以“无”字对宇宙的追问开辟了本体论的哲学天地。

但何晏是不该带头吃“五石散”的，越吃越精神，越精神越多嘴，随后竹林七贤接班清谈，且一齐喝酒，嵇康还独个儿坚决吃药，结果被鲁迅先生一语道破了天机：加夏侯玄在内吃药的三个都被杀，只喝酒的阮籍混过去了。 窃想，药使人死，酒使人活，无非因为药越吃越笔挺，酒越喝越摇晃，正的都得杀，歪的才留下。

嵇康的白纸黑字是《与山巨源绝交书》，阮籍不与司马氏谈婚论嫁是因为连续醉了两个月：正的杀以示严厉，歪的留以示宽宏，司马昭的两手，不亚于曹孟德的两手。精通文史哲、会耕地施肥、开处方、打铁的嵇康，就这样弹完了人世间最后一曲《广陵散》。

第四代清谈核心是谢安。倘若说，起初阮籍们是为了避政治而清谈，那么清谈爱好者发展到晋简文帝后，清谈反而相当于现代的文凭吃香了，成了晋人攀升的依据，著名的王导谢安就是因为清谈而成名而当官的。

当然，满肚子淝水战略的谢安是一贯抵制“清谈误国”的说法的，那些真正的清谈名士本质上是更为务实的。魏晋风度的极至，是陶渊明提出桃花源的设想。

知识分子是社会上信仰最为虔诚的一群，即使政治逼迫他们放浪形骸，他们骨子里也不敢忘掉忧国，陶渊明“归去来兮”最后还是充满政治热情地留下了桃源情结。 魏晋风度其实是一种人格范式，清谈巩固其志气，药与酒陶冶其趣味，而名人效应之下，清谈、药与酒渐渐在。

2. 为什么古人经常说魏晋人物晚唐诗呢

纵观历史能称得上真风流的，只有“魏晋人物晚唐诗”。魏晋的一切魅力都源于那个时代的名士。前有建安七子，中有竹林七贤，最后还有其集大成者--陶渊明。而竹林七贤又是最有具神秘色彩，留下最多传说，让后世之人最津津乐道的。竹林七贤指的是晋代七位名士：阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀和王戎。他们放旷不羁，常于竹林下，酣歌纵酒，谈古论今，评论时政。他们其中抑或性情旷达且才高志远的才子，或者文采翩翩，或者官高名大。但他们有一个共同点，喜高逸，嗜饮酒。魏晋士人的放浪形骸，因缘于乱世纷争、礼乐崩坏在心理上所造成的无尽的痛苦，是对世事洞彻之后所做出的无奈的抉择。酒成了魏晋名士的象征，同时因为魏晋对中国历史的影响，酒更成了中国浪漫主义文人的杯中物。最具代表性的人物莫过于诗仙李白了，李白嗜酒众所周知，就连他的死也传说是晚上坐船赏月，因醉酒后跳进湖中“捞月”而溺死的。巧的是在李白之前被人们称为诗仙的曹植，曹子建同样也是嗜酒如命。而他正是魏晋风度的开创者之一。

文学，是一个时代的印记。晚唐时代，由于动乱末世的原因，人们普遍受到比初、盛、中唐时要远为严重的生老病死等来自现实生活的磨难，而作为读书士子的文人们，为了功名举业、仕宦前途，还要忍受比一般人更为沉重的爱别离、怨憎会、求不得等种种心灵的痛苦，所以晚唐诗人更多的是与佛教结缘。佛教最基础的“苦谛”理论中的“人生是苦”的教义便深深切入了不少晚唐诗人的心灵。叹老嗟卑、伤时怨命甚至咒天骂地的声音充斥弥漫于诗坛。

晚唐诗风，一向被人视为颓废美的代表，在中国传统文评中，地位其实不高。但文字的华美与意境的优雅，也一向为人们所公认。特别是唐末司空图的《二十四诗品》的问世，更在这一点上起了推波助澜的作用。而这诗品本身的文字，也非常的优雅暧昧，成为后人关注争执的焦点。

所以，就有人以一种极为凝炼的总结方式将之美化，最后名之为“魏晋人物晚唐诗”。将一个群体的生命方式与一种诗风相提并论，这中间的审美趣味先就让人沉思不已。现代的审美理念告诉我们，当一种美成为一种象征意义而高悬的时候，他说明了两个问题，第一就是，这种美是大多数人所欣赏赞叹的，第二则是，这种美同时又是大多数人所没法体验的。所有的欢喜赞叹，都只是一种逻辑推理，这当然也包括了正在说这话的这个我。事实上，任何事物美化成公式或是定理之后，这时候的美，其实已与当初的美的真实没有多大关系了。

3. 为什么谈到“风流”,有人只称“魏晋人物晚唐诗”

因为古代的“风流”含义范围很广，云游四海，开怀畅饮，不受繁文缛节拘束等等都可以称之为“风流”，和爱情不是一回事，而是两码事。

所以我们可以说魏晋人物是“风流”的，因为他们归隐田园，互相唱和，饮酒行令，自得其乐，如陶渊明有《归去来兮辞》等文抒发自己的情感。

所以我们也可以说晚唐诗是“风流”的，因为晚唐诗中，抒情写景，借古论今直抒胸臆，文字和辞令优美，作品水平都很高。

如杜牧的《遣怀》中的“十年一觉扬州梦， 赢得青楼薄幸名”，《泊秦淮》中的“烟笼寒水月笼沙，夜泊秦淮近酒家”，《江南春》中的“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风”。

如白居易《忆江南》中的“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝”（词可以视作诗的特殊形式）。

如李商隐《无题》中的“身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通”，《锦瑟》中的“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，《乐游原》中的“夕阳无限好，只是近黄昏”。

4. 一种风流吾最爱,南朝人物晚唐诗,出自谁的诗作

季羡林先生尝说起，中国的诗中，最喜李义山的，可以算得上是西洋人说的纯诗（purepoem）了。 知堂曾言：“大沼枕山句曰，一种风流吾最爱，南朝人物晚唐诗，此意余甚喜之，古人不可见，尚得见此古物，亦大幸矣。”（《夜读抄·苦茶庵小文）》”知堂平生追求的超越功利、不为物累的那种风流，或许就是这种purepoem的精神吧。 义山的诗未必全是纯的。朦胧唯美的诗中，不知有多少牢骚隐晦和痛苦。即便是追求不为物累的知堂，又何尝能够真的不为物所累呢？ 欲洁何曾洁，云空未必空。 尘世当中，何来纯诗。 这世界已没有纯诗了。但这并不妨碍我在梦中找寻。

周作人（1885年1月16日~1967年5月6日）原名櫆寿（后改为奎绶），字星杓，又名启明、启孟、起孟，笔名遐寿、仲密、岂明，号知堂、药堂、独应等，浙江绍兴人。是鲁迅（周树人）之弟，周建人之兄。中国现代著名散文家、文学理论家、评论家、诗人、翻译家、思想家，中国民俗学开拓人，新文化运动的杰出代表。