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    “诗能穷人”与“诗能达人”

    在研究文学批评史时,我们会把司马迁的“发愤著书”、韩愈的“不平则鸣”以及欧阳修的“穷而后工”等说法作为文学批评史的一条理论线索。

    [20] 这其实只是古人说法的一个方面。

    在古代文论的原始语境中,每种理论往往是和它的对立面相反相成地存在的。

    宋代以后,“诗能达人”之说正是针对唐代以来“诗人薄命”与“诗能穷人”而提出来的。

    客观地看,“诗能穷人”与“诗能达人”是中国文学史史实与理论中不可分割的两个方面。

    古人既有认为诗能穷人的,也有认为诗能达人的。

    这原本是两个自有道理、各有例证的话题。

    把“诗能穷人”与“诗能达人”两个话题放到一起考察,相互印证,对中国诗学的理解才比较全面、真实和圆融,也比较深刻。

    在“诗人例愁苦”说流行之时,就有人对此表示怀疑。

    宋人许棐直截了当地表示,“不信诗人一例穷”。

    [21] 在宋代,一方面诗人薄命之说更为普遍,另一方面也出现完全相反的说法,那就是“诗能达人”。

    可是,这种说法并不流行,甚至差不多被后人遗忘。

    这种遗忘当然有它的道理,但是从学术研究的角度看,如果完全漠视这种说法,可能会显得片面和肤浅。

    《孟子•尽心上》:“穷则独善其身,达则兼善天下。”“达”有显贵﹑显达之意,“穷”特指不得志。

    作为诗学命题的“诗能穷人”与“诗能达人”在对举时,其“穷”、“达”之义大致与此相仿。

    但在具体语境中,意义却比较复杂。

    “穷”有生活困顿、穷愁潦倒这种物质层面的“穷”,也有理想与现实强烈矛盾的精神层面的“穷”。

    “达”可指社会地位的显达,也可指诗名远扬的显达。

    我们要注意到在不同语境中的意义差异。

    在文学批评史上,最早提出“诗能达人”的是宋人陈师道。

    他在《王平甫文集后序》云:“欧阳永叔谓梅圣俞曰,世谓诗能穷人,非诗之穷,穷则工也……方平甫之时,其志抑而不伸,其才积而不发,其号位势力不足动人,而人闻其声,家有其书,旁行于一时,而下达于千世,虽其怨敌不敢议也,则诗能达人矣,未见其穷也。

    夫士之行世,穷达不足论,论其所传而已。”[22]陈师道以王平甫为例,说明“诗能达人,未见其穷”。

    不过,他所理解的“达”,不是现世的“显达”,而是诗歌在当下与后世的影响与流传。

    元代李继本也说:“余意诗能达人,则有之,未见其穷也。

    不有达于今,当有达于后。

    从古以来,富贵磨灭,与草木同朽腐者,不可胜纪,而诗人若孟郊、贾岛之流,往往有传于后,岂非所谓达人者耶?”[23] 他所谓的“达”,与陈师道同意。

    这种“诗能达人”之说在理论上与“穷而后工”并没有本质差别。

    宋代的陈与义就是当时人们认为“诗能达人”的典型。

    葛胜仲《陈去非诗集序》:“世言诗能穷人……予谓诗不惟不能穷人,且能达人。”[24] 为何以陈与义为“诗能达人”的典型呢? 宋人胡仔说:“简斋《墨梅》皋字韵一绝,徽庙召对称赏,自此知名,仕宦亦浸显。

    陈无己所以谓之‘诗能达人矣,未见其穷也’。

    葛鲁卿序《简斋集》,亦用此语,盖为是也。”[25] 这里的“达人”,与陈师道所言内涵不同,是指现世的显贵。

    这种“诗能达人”的含义更为普遍和流行。

    在下文中,我们谈到“诗能达人”时,便是特指这种含义。

    类书是中国古人体系化的“常识”。

    在宋代的类书中,就有“诗能穷人”与“诗能达人”两种完全相反的词条,反映出当时的文学观念。

    南宋祝穆《事文类聚》别集卷9 “文章部”有“因诗致穷”类,又有“诗能达人”类。

    除了类书之外,古代大量的诗话对此也有所记载。

    如《诗话总龟》中的“知遇”、“称赏”、“投献”等门类,也记载了大量诗能达人的故事。

    历来对“诗能达人”之说论述最为全面的是南宋的胡次焱,他在《赠从弟东宇东行序》一文中说:

    诗能穷人,亦能达人。

    世率谓诗人多穷,一偏之论也。

    陈后山序《王平甫集》,虽言穷中有达,止就平甫一身言之。

    予请推广而论。

    世第见郊寒岛瘦,卒困厄以死,指为诗人多穷之证。

    夫以诗穷者固多矣,以诗达者亦不少也。

    [26]

    胡次焱还举出许多例子,说明有“以诗擢科第者”、“以诗转官职者”、“以诗蒙宠赉者”,而且“诗可完眷属”、“诗可以蠲忿”、“诗可以行患难”。

    胡次焱以实证的方式用大量的历史事实(其中不乏小说家言) 来证明“世谓‘诗能穷人’,岂公论哉?”从胡次焱所举例证来看,诗不仅能使人在现实社会中尊贵与显达,而且还具有消灾解困之功用,所以胡次焱“诗能达人”之说带有世俗社会强烈的功用色彩。

    宋代以后,理论家们开始追溯历史,以事实证明诗人不必皆穷,亦有达者。

    姚鼐云:“夫诗之源必溯于风雅,方周盛时,诗人皆朝廷卿相大臣也,岂愁苦而穷者哉?”[27] 徐世昌《读梅宛陵诗集书后》:“人谓诗以穷而工,我谓工诗而后穷。

    自古诗人多富贵,《雅》《颂》作者何雍容。”[28]他们都指出早期中国诗史,《雅》《颂》的作者多为达者。

    此外,也有人指出,唐代以来的诗人,也多有命运不薄、福寿双全者。

    清程晋芳《申拂珊副宪七十寿序》:“人咸言诗人少达而多穷,又或谓呕心肝,擢胃肾,非益算延年术也,是特就一二人言之耳,乌足概其全哉? 由唐以来,诗大家香山、放翁,官未尝不达,而年近耇耆,庐陵、临川,皆至宰辅。

    近人朱竹垞、查他山辈,官虽不高,寿皆至七、八十岁。

    盖天欲厚其传,非使之长年则撰著不富。”[29] 他们指出,无论是历史还是现实,诗人穷苦,只是极个别现象而已。

    他们所说的“达”,又是指福、禄、寿齐全式的世俗社会幸福生活。

    清代严首升针对“穷而后工”之说,引诸史实,特别指出“达”更有利于创作:

    自古诗人,若陈拾遗、孟襄阳等辈,皆相望于穷,或遂以为诗能穷人,或以为穷而后工,皆不然之论也。

    王文穆、杨徽之皆以一字、数联立致要路,诗何尝不能达人? 摩诘佳处什九在开元以后,苏明允既游京师,落笔敏于山中时,又安在不达而后工哉? 夫抱心者身也,身实有苦乐,而心安得不有艰易? 先民有言,惟福生慧,穷尚工矣,何况达乎? 予因以是细数古今词赋之事,自人主为之,鲜不加于民问数等,其次则诸王宗室与幕府宾客,倡和园林,亦必有群中鹤立之美,往往然也。

    陈隋之主无道已,文皇、明皇独步三唐。

    若乃淮南、陈思、昭明、谪仙、长吉诸君子,一时作者,咸逊为弗如,此曷故哉? 大约本支百世,氤氲已久,且其色声香味,既与人殊,宜其心之所思,亦莫得同也。

    [30]

    严首升说的“达”则不仅指有高贵的社会地位,还指具有能为艺术审美活动提供充分条件的物质生活基础。

    他既认为“诗何尝不能达人”,又进一步明确提出诗人“达而后工”之说,似乎有故作翻案,谲诡怪诞之嫌。

    古人认为,“居移气,养移体” (《孟子•尽心上》) 。

    社会地位高者,可以广泛交流,转益多师,视野开阔,居高临下,故“达”者亦可“工”也,正如“穷”而未必皆“工”。

    社会地位高贵的“达”者也是可以有忧患的,也可能产生理想与现实矛盾的苦闷,“达”者亦有“穷”时。

    事实上,有些好诗确是“达”者才能写出来的,像刘邦《大风歌》:“大风起兮云飞扬,威加海内兮归故乡,安得猛士兮守四方!”[31] 像曹操《短歌行》:“山不厌高,海不厌深。

    周公吐哺,天下归心。”[32] 退一步讲,这种诗就算“穷”者能写出来,也是矫情而不实的。

    “穷而后工”之“穷”应该是特指那些具有突出的艺术才华,有理想,有抱负而遭遇挫折者。

    许多处于社会底层的“穷”者却可能是平庸的,或“穷”不思变的。

    就诗人而言,古代有大量三家村之诗人,困于生计,限于交际,独学无友,孤陋寡闻,虽穷之甚,而诗多不工。

    严首升所论,或有偏颇。

    然而,他认为诗人由于“穷”,受到物质条件与主观条件的限制,其交际和阅历、眼界和胸襟都可能受到影响。

    此说从创作心理的角度,强调诗人的社会地位、物质基础与创作的关系,强调诗人良好的环境与心境对于创作的正面影响,力破传统“诗穷而后工”之说的某种思维定势,不为无见。

    明清时期,出现与“诗能穷人”、“诗能达人”密切相关又有所引申的另一对命题,即“文章九命”与“更定文章九命”。

    “文章九命”是明代王世贞提出来的。

    “薄命”的内涵颇为含混,古人泛指穷愁不达之类的生活际遇。

    王世贞则把“薄命”的内涵明确细化,并以“文章九命”进行分门别类。

    古人云:“诗能穷人。”究其质情,诚有合者。

    今夫贫老愁病,流窜滞留,人所不谓佳者也,然而入诗则佳。

    富贵荣显,人所谓佳者也,然而入诗则不佳。

    是一合也。

    泄造化之秘,则真宰默雠; 擅人群之誉,则众心未厌。

    故呻占椎琢,几于伐性之斧,豪吟纵挥,自傅爰书之竹。

    矛刃起于兔锋,罗网布于雁池。

    是二合也。

    循览往匠,良少完终,为之怆然以慨,肃然以恐。

    曩与同人戏为文章九命,一曰贫困,二曰嫌忌,三曰玷缺,四曰偃蹇,五曰流窜,六曰刑辱,七曰夭折,八曰无终,九曰无后……吾于丙寅岁,以疮疡在床褥者逾半岁,几殆。

    殷都秀才过而戏曰:“当加十命矣。”盖谓恶疾也。

    [33]

    王世贞“九命”一词,或为一时兴到之言,或为换骨脱胎之语。

    周代的官爵分为九个等级,称“九命”。

    王世贞可能仿古代官制而“戏为”调侃之词,亦谐亦庄。

    所谓文章“九命”,是指文章给人带来的各种厄运。

    这里的“文章”,所指甚广,但也包括了诗歌。

    王世贞分析“诗能穷人”的两大原因:一是从审美来看,诗中表现穷苦之言比表现富贵之言更有价值; 二是从诗的社会效应来看,诗歌揭露了造化的秘密,引发上天的暗恨; 诗人的声誉又挑起众人的妒忌。

    王世贞力图从文学与社会学的角度,从内部与外部揭示“诗能穷人”之秘密,虽略有夸张,然颇有道理。

    王世贞“文章九命”之说一出,即成为当时文人热议的话题。

    胡震亨《唐音癸签》卷28 :“王弇州尝为‘文章九命’之说,备载古今文人穷者,今摘唐诗人,稍加订定录后。”[34] 他又列举唐诗人为例,加以补充。

    胡应麟《诗薮》云:“若陶婴、紫玉、班婕妤、曹大家、王明君、蔡文姬、苏若兰、刘令娴、上宫昭容、薛涛、李冶、花蕊夫人、易安居士,古今女子能文,无出此十数辈,率皆寥落不偶,或夭折当年,或沈沦晚岁,或伉俪参商,或名检玷阙,信造物于才,无所不忌也。

    王长公作《文章九命》,每读《卮言》,辄为掩卷太息,于戏! 宁独丈夫然哉?”[35]胡应麟从历代女诗人之厄运的角度补充“文章九命”之说:不独男子如此,女子也是如此,可见此说具有普遍性。

    明沈长卿云:“王元美戏为《文章九命》,伤才士数奇也……予谓‘十命’当分‘天刑’、‘人祸’两则。

    绮语诬诳者,遭阴殛之报,天刑之; 愤世怨怼者,罗阳网之报,人祸之。

    然平坦之肠,必无警句。

    光尘之品,宁有奇文? 即欲抑其才以自韬而不能,此数奇之由也。

    若曰:享名太过,销折其福,依然忌者之口也。

    更有说焉,文入于妙,不必更作他业,即此已为世所深恨。

    犹入宫之女,岂尝詈诸嫔嫱,而反唇侧目者趾相接也。”[36] 此则是对王世贞“文章九命”之补充,以之分为“天刑”、“人祸”两种,谓文人之“数奇”,不可避免。

    自明代以来,王世贞《文章九命》影响甚大,甚至成为文人诗文创作中的独特话语。

    比如诗中有云:“尘劫三生终杳渺,文章九命独蹉跎。”[37]“五字长城七子才,文章九命古今推。”[38] 文中有云:“呜呼! 自古才人,造物所忌。

    文章九命,真堪流涕! 人生缺陷,万事难遂。”[39] 总之,在诗文中“文章九命”已成为文人命蹇、才士数奇的代语。

    到了清代,有人力反其说,重新编制具有正面意义的“文章九命”。

    清王晫《更定文章九命》:“昔王弇州先生创为《文章九命》……天下后世尽泥此言,岂不群视文章为不祥之莫大者,谁复更有力学好问者哉? 予因反其意为《更定九命》,条列如左,庶令览者有所欣羡,而读书种子或不至于绝云。”[40]《更定九命》具体的内容为:一曰通显、二曰荐引、三曰纯全、四曰宠遇、五曰安乐、六曰荣名、七曰寿考、八曰神仙、九曰昌后,各引古人往事以实之。

    王晫的“九命”是有意与王世贞的“九命”一一对应而相反的。

    王晫《更定文章九命》引导读书人乐观地看待文章与命运的关系,清代施闰章《王丹麓松溪诗集序》说:“王元美‘文章九命’之说,足使文人失志,悉反其说,取古文人之通显、寿考、声实荣畅者,辑为《更定文章九命》一编,读之阳气且满大宅,若春日之暖寒谷也。”[41]不过,为其写序,可视为世故的客气话,不太具有实际的批评内涵。

    而事实却是:王世贞的《文章九命》非常知名,非常流行,而《更定文章九命》在文学批评史上,不但没有流行,而且很少有人注意到。

    这种现象,耐人寻味。

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