翻译：

秋天的洪水随着季节涨起来了，千百条江河注入黄河，直流的水畅通无阻，两岸和水中沙洲之间连牛马都不能分辨。

在这个情况下河伯高兴地自得其乐，认为天下一切美景全都聚集在自己这里。

河伯顺着水流向东而去，来到北海边，面朝东边一望，看不见大海的尽头。

在这个时候河伯转变了原来欣然自得的表情，面对海神若仰首慨叹道：“有句俗话说，‘听到了许多道理，就以为没有人比得上自己’，说的就是我这样的人了。

况且我曾听说有人认为孔子的见闻浅陋，伯夷的道义微不足道，开始我还不相信;如今我看见您的广阔无边，我如果不是来到您的面前来，那就危险了，我会永远被有学识的人所讥笑。”

北海神若说：“对井里的青蛙不能够与它谈论关于大海的事情，是因为井口局限了它的眼界;夏天的虫子不能够与它谈论关于冰雪的事情，是因为它被生存的时令所限制;对见识浅陋的人不可与他谈论道理的问题，是因为他的眼界受着教养的束缚。

如今你从河岸流出来，看到大海后，才知道你的不足，这就可以与你谈论道理了。

天下的水，没有比海更大的了。

万千条江河归向大海，不知什么时候停止，可大海却不会满溢出来，海底的尾闾泄漏海水，不知什么时候才会停止，但海水却不曾减少，海水不因季节的变化而有所增减，也不因水灾旱灾而受影响。

这说明了它的容量超过长江、黄河的容量，不可计数。

但是我未曾藉此自我夸耀，因为自从天地之间生成形态，从那里汲取阴阳之气，我在天地里面，犹如小石小木在大山上一样，正感觉自己见到的太少，又哪里还能自傲呢？计算一下四海在天地间，不像小小的蚁穴在巨大的水泽里吗?计算一下中原在天下，不像细小的米粒在大粮仓中吗?

人们用“万”这个数字来称呼物类，人不过占其中之一;人类遍布天下，谷物所生长的地方，车船所通达的地方都有人，每人只是占其中的一个。

这表明人与万物相比，不像毫毛的末梢在马体上吗?五帝所连续统治的，三王所争夺的，仁人所担忧的，以天下为己任的贤人所劳碌的，全不过如此而已。

伯夷以辞让君王位置而博得名声，孔子以谈论天下而显示渊博，他们这样自我夸耀，不正像你先前看到河水上涨而自满一样吗?”

河伯说：“那么我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以吗?”海神回答：“不可以。

万物的量是无穷无尽的，时间是没有终点的，得与失的禀分没有不变的常规，事物的终结和起始也没有固定。

所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因而体积小却不看作就是少，体积大却不看作就是多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的;证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求寿延，这是因为知道时间的推移是没有止境的。

洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的禀分是没有定规的;明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。

算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长;用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而必然不能有所得!由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢?又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢?”

河神说：“世间议论的人们总是说：‘最细小的东西没有形体可寻，最巨大的东西不可限定范围’。

这样的话是真实可信的吗?”

海神回答：“从细小的角度看庞大的东西不可能全面，从巨大的角度看细小的东西不可能真切。

精细，是小中之小;庞大，是大中之大;不过大小虽有不同却各有各的合宜之处。

这就是事物固有的态势。

所谓精细与粗大，仅限于有形的东西，至于没有形体的事物，是不能用计算数量的办法来加以剖解的;而不可限定范围的东西，更不是用数量能够精确计算的。

可以用言语来谈论的东西，是事物粗浅的外在表象;可以用心意来传告的东西，则是事物精细的内在实质。

言语所不能谈论的，心意所不能传告的，也就不限于精细和粗浅的范围了。

所以修养高尚者的行动，不会出于对人的伤害，也不会赞赏给人以仁慈和恩惠;无论干什么都不是为了私利，也不会轻视从事守门差役之类的人。

无论什么财物都不去争夺，也不推重谦和与辞让。

凡事从不借助他人的力气，但也不提倡自食其力，同时也不鄙夷贪婪与污秽，行动与世俗不同，但不主张邪僻乖异，行为追随一般的人，也不以奉承和谄媚为卑贱;人世间的所谓高官厚禄不足以作为劝勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞耻，知道是与非的界线不能清楚地划分，也懂得细小和巨大不可能确定清晰的界限。

听人说：‘能体察大道的人不求闻达于世，修养高尚的人不会计较得失，清虚宁寂的人能够忘却自己’。

这就是约束自己而达到适得其分的境界。

”河神说：“如此事物的外表，如此事物的内在，从何处来区分它们的贵贱?又怎么来区别它们的大小?”

海神回答：“用自然的常理来看，万物本没有贵贱的区别。

从万物自身来看，各自为贵而又以他物为贱。

拿世俗的观点来看，贵贱不在于事物自身。

按照物与物之间的差别来看，顺着各种物体大的一面去观察便会认为物体是大的，那么万物就没有什么不是大的。

顺着各种物体小的一面去观察便会认为物体是小的，那么万物没有什么不是小的;知晓天地虽大比起更大的东西来也如小小的米粒，知晓毫毛之末虽小比起更小的东西来也如高大的山丘，而万物的差别和数量也就看得很清楚了。

依照事物的功用来看，顺着物体所具有的一面去观察便会认为具有了这样的功能，那么万物就没有什么不具有这样的功能;顺着物体所不具有的一面去观察便会认为不具有这样的功能，那么万物就没有什么具有了这样的功能。

可知东与西的方向对立相反却又不可以相互缺少，而事物的功用与本分便得以确定。

从人们对事物的趋向来看，顺着各种事物肯定的一面去观察便会认为是对的，那么万物没有什么不是对的;顺着各种事物否定的一面去观察便会认为是不对的，那么万物没有什么不是错的。

知晓唐尧和夏桀都自以为正确又相互否定对方，而人们的趋向与持守也就看得很清楚了。

当年唐尧、虞舜禅让而称帝，宰相子之与燕王哙禅让而燕国几乎灭亡;商汤、周武王都争夺天下而成为帝王，白公胜争夺王位却遭致杀身。

由此看来，争斗与禅让的礼制，唐尧与夏桀的作法，认可还是鄙夷都会因时而异，不可以把它们看作是不变的规律。

栋梁之材可以用来冲击敌城，却不可以用来堵塞洞穴，说的是器物的用处不一样。

骏马良驹一天奔驰上千里，捕捉老鼠却不如野猫与黄鼠狼，说的是技能不一样。

猫头鹰夜里能抓取小小的跳蚤，细察毫毛之末，可是大白天睁大眼睛也看不见高大的山丘，说的是禀性不一样。

所以说：怎么只看重对的一面而忽略不对的一面、看重治而忽略乱呢?这是因为不明了自然存在的道理和万物自身的实情。

这就像是重视天而轻视地、重视阴而轻视阳，那不可行是十分明白的了。

然而还是要谈论不休，不是愚昧便是欺骗!远古帝王的禅让各不相同，夏、商、周三代的继承也各不一样。

不合时代、背逆世俗的人，称他叫篡逆之徒;合于时代、顺应世俗的人，称他叫高义之士。

沉默下来吧，河神!你怎么会懂得万物间贵贱的门庭和大小的流别!”

河神说：“既然这样，那么我应该做些什么呢?又应该不做什么呢?我将怎样推辞或接纳、趋就或舍弃，我终究将怎么办?”

海神回答：“用道的观点来观察，什么是贵什么是贱，这可称之为循环往复;不必束缚你的心志，而跟大道相违碍。

什么是少什么是多，这可称之为更替续延;不要偏执于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。

端庄、威严的样子像是一国的国君，确实没有一点儿偏私的恩惠。

优游自得的样子像是祭祀中的土地神，确实没有任何偏私的赐福;浩瀚周遍的样子像是通达四方而又旷远无穷，确实没有什么区分界限;兼蓄并且包藏万物，难道谁专门有所承受或者有所庇护?这就称作不偏执于事物的任何一个方面。

宇宙万物本是浑同齐一的，谁优谁劣呢?大道没有终结和起始，万物却都有死有生，因而不可能依仗一时的成功。

时而空虚时而充实，万物从不固守于某一不变的形态。

岁月不可以挽留，时间从不会停息，消退、生长、充实、空虚，宇宙万物终结便又有了开始。

这样也就可以谈论大道的准则，评说万物的道理了。

万物的生长，像是马儿飞奔像是马车疾行，没有什么举动不在变化，没有什么时刻不在迁移。

应该做些什么呢?又应该不做什么呢?一切必定都将自然地变化!”

河神说：“既然如此，那么为什么还要那么看重大道呢?海神回答：“懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人定然不会因为外物而损伤自己。

道德修养高尚的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能沉溺他们，严寒酷暑不能侵扰他们，飞禽走兽不能伤害他们。

不是说他们逼近水火、寒暑的侵扰和禽兽的伤害而能幸免，而是说他们明察安危，安于祸福，慎处离弃与追求，因而没有什么东西能够伤害他们。

所以说：“天然蕴含于内里，人为显露于外在，高尚的修养则顺应自然。

懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，徘徊不定，屈伸无常，也就返归大道的要冲而可谈论至极的道理。”

河神说：“什么是天然?什么又是人为?”海神回答：“牛马生就四只脚，这就叫天然;用马络套住马头，用牛鼻绾穿过牛鼻，这就叫人为。

所以说，不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的禀性，不要为获取虚名而不遗余力。

谨慎地持守自然的禀性而不丧失，这就叫返归本真。”

原文：

秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。

于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。

顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。

于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。

’我之谓也。

且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今我睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。

今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。

天下之水，莫大于海。

万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。

此其过江河之流，不可为量数。

而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。

方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨(lěi)空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大（tài）仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。

此其比万物也，不似毫末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。

此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰“否。

夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。

是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。

证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。

察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。

明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。

计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。

由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”

河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。

’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。

夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。

此势之有也。

夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。

可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。

是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；

行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。

闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。

’约分之至也。”

河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪（ní）小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。

以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。

知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。

以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。

知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。

以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。

知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。

昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。

由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。

梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；

骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。

故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。

是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！

然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。

差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。

默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”

河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。

何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。

严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。

兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。

万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。

一虚一满，不位乎其形。

年不可举，时不可止。

消息盈虚，终则有始。

是所以语大义之方，论万物之理也。

物之生也，若骤若驰。

无动而不变，无时而不移。

何为乎，何不为乎？夫固将自化。”

河伯曰：“然则何贵于道邪？ ”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。

至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。

非谓其薄也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。

故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。

’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。

”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。

故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。

谨守而勿失，是谓反其真。

’”

此文出自战国中期·庄子《庄子·外篇·秋水》

扩展资料

写作背景：

选自《庄子·外篇》，《秋水》篇。

庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人。

他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。

创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。

庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。

史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。

庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。

他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。

与老子齐名，被称为老庄。

道家文化与哲学是中华文化传统最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神风骨、包罗万象的广阔胸怀而成为中华文化立足于世界的坚实基础。

而在源远流长的道家文化与哲学的历史发展中，庄子的思想可称得上是道家思想之正脉，并且庄子之文亦以雄奇奔放、绚丽多姿的特色而被视为先秦诸子散文中的奇葩。

庄子的思想被辑录成书，即为今天所见到的《庄子》。

《庄子》一书其体例有三部分，也就是大家都熟悉的内篇、外篇和杂篇。

三大部分之间的关系，如果借用佛学用语，内篇相当于正法，也就是庄子自己的心法，由此直接能窥见庄子本人的真实面目;外篇则相当于像法，是离庄子比较近的弟子所为，由于有的弟子曾得庄子亲传。

故即使不能完全得庄学之妙，亦不远也;而杂篇乃庄子的后学所作，相当于末法，离庄学之真义已远，然其有旁通其余各家思想之功，亦不可废也。

就境界而言，内篇最得道学真谛，得其精髓可入道德经的境界;外篇乃就内篇之精义铺衍而成--其实庄子一书可以整个被理解为对老子的解说--可视为内篇之辅佐;杂篇则以庄学摄其余诸家之学，且通于各家学问之中，不妨称为庄学与其他学问之间的交叉学科。

内篇为君，外篇为臣，杂篇则为佐使，相辅相成，混成一体。

作者简介：

庄子（约前369年—前286年)，庄氏，名周，字子休（一说子沐），宋国蒙人。

曾作过漆园吏。

生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的精神自由。

战国时期著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。

他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但根本精神还是归依于老子的哲学。

后世将他与老子并称为“老庄”，他们的哲学为“老庄哲学”。

鉴于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，《庄子》一书也被称为《南华经》。

其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有很大影响。