一、王夫之的诗歌,更漏子·本意求诗歌具体翻译和解析,急用

斜月横，疏星炯，不道秋宵真永。

声缓缓，滴泠泠，双眸未易扃。霜叶坠，幽虫絮，薄酒何曾得醉！天下事，少年心，分明点点深。

原文翻译：轮月西斜，横挂中天，星斗稀疏，烁烁闪闪。大地通明，四周悄然，秋夜漫漫，心忧难眠。

独居斗室，凄清落寞，长夜难明，忧思无限。更漏声声，清冷缓慢，滴声每下，心愈茫然。

遥望星空，心潮澎湃，辗转反侧，未曾合眼。 枯黄秋叶，霜雪摧残，迎风而下，满目萧然。

幽暗角落，秋虫啾啾，或长或短，持续不断，声声入耳，凄切哀怨。触景生情，悲秋伤感。

岁月蹉跎，借酒浇愁，酩酊之后，醉而不醒，消除块垒，乐而忘忧。心有芥蒂，为国隐忧，薄酒一杯，易醉难求。

少年之时，胸怀大志，精忠为国，心怀黎民。 时局动荡，国势衰微，乏天无术，痛心悲愤。

忧心如夜，点点加深。漫漫秋夜，难以入眠，借酒消愁也消不掉心中块垒。

愁些什么呢，天下大事，儿女情长，都在胸中。解析：借景抒情，情景交融，自然灵动，婉曲多姿，曲折跌宕，骨力刚健。

叶恭绰《广箧中词》评王夫之词说：“船山词言皆有物，与并时批风抹露者迥殊，知此言可以言词旨。”这阕小令写长夜秋声，听在耳中，击入心头，“天下事”三字使“点点深”力重千钧。

结三句平直中回郁勃气，反卷上片则清丽缠绵之境顿觉峭然萧然，清劲见骨。

二、白居易的古诗和王夫之的名言分别反映了什么哲学思想

白居易：闲适诗和讽喻诗是白居易特别看重的两类诗作，二者都具有尚实、尚俗、务尽的特点，但在内容和情调上却很不相同。

讽喻诗志在“兼济”，与社会政治紧相关联，多写得意激气烈；闲适诗则意在“独善”，“知足保和，吟玩性情” （《与元九书》），从而表现出淡泊平和、闲逸悠然的情调。 白居易的闲适诗在后代有很大影响，其浅切平易的语言风格、淡泊悠闲的意绪情调，都曾屡屡为人称道，但相比之下，这些诗中所表现的那种退避政治、知足保和的“闲适”思想，以及归趋佛老、效法陶渊明的生活态度，因与后世文人的心理较为吻合，所以影响更为深远。

白居易的思想，综合儒、佛、道三家。立身行事，以儒家“达则兼济天下，穷则独善其身”。

其“兼济”之志，以儒家仁政为主，也包括黄老之说、管萧之术和申韩之法；其“独善”之心，则吸取了老庄的知足、齐物、逍遥观念和佛家的“解脱”思想。二者大致以白氏被贬江州司马为界。

白居易不仅留下近三千首诗，还提出一整套诗歌理论。他把诗比作果树，提出“根情、苗言、华声、实义”（《与元九书》）的观点，他认为“情”是诗歌的根本条件，“感人心者莫先乎情”（《与元九书》），而情感的产生又是有感于事而系于时政。

因此，诗歌创作不能离开现实，必须取材于现实生活中的各种事件，反映一个时代的社会政治状况。他继承了《诗经》以来的比兴美刺传统，重视诗歌的现实内容和社会作用。

强调诗歌揭露、批评政治弊端的功能。 王夫之：“太虚一实”的唯物论思想 他认为，客观世界万事万物的本质和现象都是客观实在的，“从其用而知其体之有”，“日观化而渐得其原”，可以通过认识各种物质现象而概括出它们的共同本质。

从而否定了唯心主义空无本体的虚构。 唯物主义的道器观 王夫之坚持“无其器则无其道”、“尽器则道在其中”的唯物主义道器观，系统地驳斥了割裂、颠倒道器关系的唯心主义思想。

他给传统道与器范畴以新的解释，认为“形而上”的“道”与“形而下”的“器”所标志的一般（共同本质、普遍规律）和个别（具体事物及其特殊规律），两者是“统此一物”的两个方面，是不能分离的。他提出“天下惟器而已矣”的命题，肯定宇宙间一切事物都是具体的存在，任何具体事物都具有特殊本质，又具有同类事物的共同本质，“道者器之道”，一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在，“终无有虚悬孤致之道”。

犹如没有车马便没有御道，没有牢醯、璧币、钟磬、管弦便没有礼乐之道一样。他明确指出，在器之外、器之先安置一个“无形之上”的精神本体，乃是一种谬说。

他通过论证“道”对于“器”的依存性，得出了“据器而道存，离器而道毁”的结论，驳斥了“理在事先”、“道本器末”的观点。王夫之的唯物主义是中国古代唯物主义思想的发展顶峰。

“太虚本动天地日新”的辩证法思想 王夫之与宋明以来流行的主静说相对立而坚持主动论。他提出“物动而已”，“动以入动，不息不滞”，“天地之气，恒生于动而不生于静”，把自然界看作永恒运动化生着的物质过程。

他否定了周敦颐、朱熹所宣扬的太极动静而生阴阳的观点，指出：“动而生阳，动之动也，静而生阴，动之静也，废然无动而静，阴恶从生哉”。说明运动是物质世界所固有的，否定从气以外寻找事物运动原因的外因论。

王夫之发展张载的气化论，强调“天地之化日新”，把荣枯代谢、推移吐纳看作是宇宙的根本法则。旧事物的死亡准备了新事物诞生的条件。

这种变化发展观，有一定的理论深度，并富于革新精神。 王夫之把事物运动变化的原因，明确地归结为事物内部的矛盾性。

但他更强调“由两而见一”，认为矛盾双方绝非截然分开，而是“反者有不反者存”。按他的分析，矛盾双方互相逼迫、激烈搏斗的状态是“反常”的，而互相联合、贯通，保持同一性状态才是“正常”的。

在他看来矛盾是相互转化的，有时会发生突变，但在更多的情况下，转化是在不断往复、消长中保持某种动态平衡而实现的。 王夫之的辩证发展观，尤其是他的矛盾学说，具有重要的理论价值，但他过分强调矛盾的同一性，则是时代给予他的局限。

因所以发能、能必副其所的唯物主义认识论 王夫之利用和改造了佛教哲学的“能、所”范畴，对认识活动中的主体和客体、主观认识能力和客观认识对象加以明确的区分和规定，主观认识由客观对象的引发而产生，客观是第一性的，主观是客观的副本。从而抓住了认识论的核心问题，表述了反映论的基本原则。

他对“惟心惟识之说”的批判，并非简单否定，而是在否定心学唯心论夸大主观精神作用的同时，吸取和改造其中的某些思辨内容，如把认识对象规定为“境之俟用者”，把人的认识能力规定为“用之加乎境而有功者”，注意到人的认识的能动性。 在知行关系问题上，他力图全面清算“离行以为知”的认识路线，注意总结程朱学派与陆王学派长期争鸣的思想成果，在理论上强调“行”在认识过程中的主导地位，得出了“行可兼知，而知不可兼行”的重要结论。

他以知源于行、力行而后有真知为根据，论证行是知的基础和动力，行包括知，统。